Les encens tibétain lilah sont garantis 100% naturel, sans produits chimiques ni conservateurs.

Dans la culture tibétaine, les encens sont brûlés sur les autels des temples, dans les lieux de méditation ou dans la maison à l’occasion de Puja ou de cérémonies religieuses. Les bâtons d'encens sont plantés dans des bols en cuivre ou en métal argenté remplis de sable, de riz brisé ou de cendres. L'encens est piqué à la verticale. Il s'éteindra de lui-même en arrivant au niveau du sable. Certains moines s’en servent pour mesurer le temps de leur méditation : un bâton brûlant durant 1h20. Si l'on souhaite ne brûler qu'une partie du bâton d'encens, il suffit de retourner le bâton et de planter le bout incandescent dans le sable.

 Pour renforcer son effet nettoyant il suffit d’utiliser du gros sel au lieu de sable, que l'on remplacera régulièrement.

Pour en savoir plus

Les encens Tibétains sont le fruit de l’héritage Bön, religion originelle du Tibet et du Bouddhisme qui n’a été introduit au Tibet qu’au 8ième siècle après JC.

Il existe deux sortes d’encens tibétains. Les encens médicinaux et les encens destinés à un usage plus quotidien. Ici nous parlerons uniquement de l’usage quotidien que font les laïcs et les religieux de cet encens très particulier. L’aspect médicinal sera développé dans un autre article.

Le Bouddha lui-même a préconisé l’usage d’encens ; un jour une disciple confrontée à un problème souhaite inviter le Bouddha Sakyamuni et la Sangha (la communauté spirituelle qui suit le bouddha) à un repas chez elle. Elle espère qu’il l’aidera à résoudre son embarras. Le Bouddha lui répond, à chaque fois que tu veux m’avoir avec toi brûle ces substances (encens) sur le toit de ta maison. Je verrais cette fumée et je viendrais !

Les recettes de cet encens qui permet d’appeler le Bouddha sont utiliser pour le rituel du Sang (prononcé sange) ou offrande d’encens. Les moines en pratiquent différents en fonction des problèmes à résoudre ou des buts à atteindre. L’encens aussi est différent selon les besoins. Le Sang que les religieux exécutent tous les jours leur permet d’avoir une action à plusieurs niveaux. Les laïcs, eux, se portent plus vers des prières où ils brûlent 3 bâtons en même temps. Pourquoi trois bâtons d’encens à la fois ? Nous y reviendrons un peu plus tard.

Au premier niveau, le Sang une fonction une fonction propitiatoire (s’attirer les bonnes grâces des dieux !). En offrant de l’encens ils cultivent des relations de bon voisinage avec tous les êtres des mondes immatériels. Un peu comme quelqu’un qui inviterait les voisins de son immeuble à venir boire un café et manger des gâteaux. Il inviterait les voisins du dessus : dieux, divinités protectrices bouddha ou dans notre culture anges et archanges, Dieu… mais n’oublierait pas les voisins du dessous nagas, démons… chez les tibétains, démons chez nous. (Les tibétains ont de la compassion même pour les démons !) Ces relations de bon voisinage leur permettent d’éviter bien des désagréments et de se frayer ainsi un chemin vers l’éveil.

En fait l’encens est un outil spirituel puissant qui permet d’entrer en relation avec les mondes immatériels. La fumée monte et se disperse dans l’atmosphère atteignant des mondes hors de la portée de nos sens. Elle y porte la volonté des hommes et leurs offrandes. Ces offrandes sont nos pensées, notre compassion et notre volonté de bien-être et de bonheur pour tous les êtres. (Plus encore dans le Mahayana, les religieux font vœux de Boddhisattva, de ne laisser personnes derrière eux sur leur chemin de l’éveil.)

Au deuxième niveau, la fumée a une action purificatrice par le feu dont elle est issue (feu se dit pyros en grec ancien d’où vient le mot purification). Grâce au véhicule qu’est l’encens et à la purification des lieux et des éléments qu’il opère en brûlant, les êtres des niveaux supérieurs peuvent descendre jusqu’à nous et les êtres de niveaux inférieurs profiter du Sang pour s’élever un peu. Cette purification est nécessaire sans elle les obstacles à l’éveil resteront en place. On peut parler ici d’élévation du niveau vibratoire.

La troisième fonction de l’offrande d’encens est l’entretien et l’augmentation du Lungta (rLung Ta), que l’on peut traduire littéralement par Cheval du vent. Cette énergie est l’une de celles qui dirige notre vie. Elle dépend de notre karma et peut être augmentée par différentes pratiques dont celle du Sang. Elle aussi se conçoit à plusieurs niveaux, le niveau médicinal sera développé dans l’article sur les encens médicinaux. Pour faire simple, Lungta représente l’énergie de bien-être et de bonne fortune. Cette idée apparaît clairement dans les expressions comme rlung rta dar ba, la montée du cheval du vent, quand les choses vont bien pour quelqu'un ; rlung rta rgud pa, le déclin du cheval du vent, quand le contraire arrive. Les lamas cultivent cette énergie de bien être et de chance qui leur permet d’éviter les nombreux obstacles qui vont apparaitre sur le chemin de l’éveil.

Le Sang est donc très bénéfique, il est même effectué au niveau national. Une fois l’an a lieu la fête du Dzam Ling Chi Sang qui est une journée universelle de prière et d’offrande d’encens

Dans leur quotidien Les laïcs utilisent l’encens pour les mêmes raisons mais leurs pratiques se bornent le plus souvent à des prières, des offrandes ou des méditations. Les tibétains comme tous les asiatiques sont des gens très pragmatiques, d’une façon générale ils utilisent l’encens en bâton plus facilement que l’encens en poudre qui nécessite l’usage de charbon. Ils allument trois bâtons qu’ils tiennent dans leur main. L’encens tibétain vibre d’une façon sensible et cette vibration se transmet dans tout le corps à travers leurs mains. Les trois bâtons représentent les trois Joyaux du bouddhisme : le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Ici le Bouddha ne représente pas le Bouddha historique en tant que tel mais la nature du Bouddha qui est notre nature profonde commune à tout être sensible. Le Dharma représente la doctrine et les pratiques grâce auxquelles on atteint l’éveil et la sangha qui est la communauté spirituelle (on reconnait la racine Sang !).